Hukum Menyebarkan AIDS Dengan Sengaja

Posted by fahmi
Virus AIDS tersebar melalui jangkitan dan akan menyebabkan sistem imunisasi manusia menjadi amat lemah. Sistem imunisasi ini diciptakan oleh Allah SWT untuk menentang segala jenis bakteria. Setelah mendapat jangkitan AIDS, ianya akan sebati dalam sel-sel darah dan membiak seterusnya memusnahkan sel-sel ini. Kebiasaannya setelah munculnya simptom-simptom ini, pesakit AIDS hanya akan dapat bertahan tidak melebihi dua tahun, kerana sehingga ke hari ini masih tidak dapat ditemui kaedah penyembuhan yang berkesan.

Jangkitan AIDS bermula pada peringkat awalnya, mengambil masa beberapa bulan dan tahun bagi kanak-kanak. Bagi orang dewasa pula, tempoh yang diambil antara tujuh hingga sepuluh tahun. Tempoh ini semakin berkurang sekiranya pesakit tersebut menghidap penyakit berbahaya yang lain, atau tidak menjaga pemakanan.

Secara asasnya, virus AIDS ini berpindah melalui hubungan jenis, pemindahan darah daripada pesakit AIDS kepada orang yang sihat, atau penggunaan jarum suntikan yang tercemar terutamanya dari penagih dadah. AIDS tidak merebak melalui sentuhan, pernafasan, perkongsian makanan atau alatan makan, perkongsian tandas atau kolam renang dan segala aktiviti harian biasa.

Kebanyakan kes sengaja menyebarkan virus AIDS ini adalah kerana perasaan permusuhan yang mana mereka ini mula memusuhi dan membenci masyarakat sekeliling. Begitu juga dengan pengamal perubatan yang bermasalah cuba memindahkan virus AIDS ini kepada orang sihat. Dalam situasi ini, mereka telah melakukan suatu dosa besar kerana mendatangkan kemudharatan dan permusuhan yang nyata dan tiada perselisihan Ulama dalam hal ini.

Tetapi, adakah pelaku tersebut dikira sebagai pembunuh? Apakah bentuk jenayah ini?
Terdapat tiga pendapat Ulama' berkaitan permasalahan ini :

PENDAPAT PERTAMA :

Sengaja memindahkan virus AIDS kepada orang yang sihat dikira sebagai membunuh secara salah, wajib dikenakan ‘diat’ ( denda berbentuk wang yang ditentukan kadarnya oleh Syarak ) dan juga ‘kaffarah’ ( puasa selama dua bulan berturut-turut ).

Hujah :

AIDS adalah virus pembawa maut, oleh itu membunuh dengan perantara sebab dikira sebagai membunuh secara salah. Ini berdasarkan pendapat mazhab Hanafi.

PENDAPAT KEDUA :

Dikira sebagai membunuh dengan sengaja, wajib dikenakan ‘qisas’ ( bunuh dibalas bunuh ) dan boleh dimaafkan oleh waris mangsa dan digantikan dengan ‘diat’.

Hujah :

Membunuh melalui perantara sebab dikira sebagai membunuh dengan sengaja. Ini berdasarkan pendapat jumhur Ulama.

PENDAPAT KETIGA :

Perlu diperincikan dengan melihat kepada fasad yang ditanggung. Hukuman yang dikenakan sama ada hukuman kes ‘hirabah’, ‘qisas’ atau ‘takzir’.

Hujah :

Setiap peringkat fasad ditentukan hukuman yang bersesuaian dengannya. Ini pendapat yang digunapakai oleh Persidangan Islam bagi Sains Perubatan dalam forumnya yang ke-7 pada tahun 1993 berdasarkan deklarasinya : “Memindahkan virus AIDS kepada manusia yang sihat secara sengaja adalah perbuatan yang haram dan dikira sebaga dosa besar serta perlu dikenakan hukuman setimpal. Kadar hukuman ini ditentukan berdasarkan kemusnahan yang berlaku dan kesannya kepada individu tersebut serta pengaruhnya kepada masyarakat.”

Sekiranya tujuan si pelaku adalah semata-mata untuk menyebabkan virus ini tersebar di kalangan masyrakat, maka dia dikira sebagai melakukan suatu bentuk ‘hirabah’ atau serangan dan kerosakan di muka bumi ini serta wajib dikenakan hukuman berdasarkan ayat 33 di dalam surah al-Maidah yang berbunyi :

قال الله تعالى : إنما جزاؤا الذين يحاربون الله ورسوله ويسعون في الأرض فسادا أن يقتلوا أو يصلبوا أو تقطع أيديهم وأرجلهم من خلف أو ينفوا من الأرض ذلك لهم خزي في الدنيا ولهم في الأخرة عذاب عظيم

Maksudnya : “ Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan rasul-Nya dan membuat kerosakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bersilang, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia, dan di akhirat mereka beroleh siksaan yang besar.”

Sekiranya bertujuan kerana memusuhi individu tertentu sahaja dan cara yang digunakan kebiasaanya dapat memindahkan virus tersebut dan mangsa menemui ajal, maka si pelaku dikenakan ‘qisas’.

Sekiranya bertujuan kerana memusuhi individu tertentu tetapi virus tersebut berjaya diubati dan mangsa terselamat, si pelaku dikenakan hukuman ‘takzir’ yang bersesuaian. Sekiranya mangsa tersebut meninggal dunia, waris berhak mendapat ‘diat’.
Sekiranya bertujuan kerana memusuhi individu tertentu tetapi virus tersebut tidak berjaya dipindahkan, maka si pelaku dikenakan ‘takzir’.
Ternyata pendapat ketiga ini yang memperincikan setiap situasi lebih dekat kepada keseimbangan dalam Syarak dan lebih sesuai hukumannya.
Category: 0 comments

Aids & Fiqh Sakit Maut

Posted by fahmi

AIDS merupakan satu daripada penyakit yang ditemui mutakhir ini, namun sehingga kini belum dikenalpasti penawarnya. Perkataan AIDS merupakan kata akronim kepada istilah Inggeris Acquired Immune Deficiency Syndrome yang bermaksud Sindrom Kurang Daya Tahan Melawan Penyakit. Ia dikaitkan dengan beberapa kumpulan penyakit yang berkaitan yang berlaku secara serentak. Ia tersebar melalui jangkitan dan merebak di kalangan manusia akibat kelemahan sistem imunisasi yang telah diciptakan Allah dalam diri manusia. Kelemahan ini menyebabkan pertembungan dengan pelbagai bakteria yang biasanya tidak memberi mudharat kepada manusia yang dikenali sebagai ‘opportunistic bacteria’. Jangkitan ini berlaku dalam diri manusia melalui beberapa peringkat :

Peringkat awal, mengambil masa beberapa bulan dan tahun sehingga kadang-kadang boleh mencapai tempoh 10 tahun berdasarkan kepada kesan penyakit-penyakit lain atau dari faktor pemakanan dan juga wanita yang hamil.

Selepas selesai jangkitan AIDS, ia akan berselindung dengan cepat di dalam sel-sel darah dan mula sebati. Kemudian ia akan memusnahkan sel-sel ini. Kebiasaannya setelah munculnya simptom-simptom penyakit ini, pesakit akan meninggal dalam tempoh masa yang singkat sahaja iaitu tidak akan melebihi dua tahun. Kadang-kadang AIDS juga menyerang pada peringkat-peringkat akhir yang akan menyebabkan berlakunya gangguan saraf dan hilang kesedaran. Hal ini pada kebiasaannya berlaku pada satu pertiga daripada merebaknya jangkitan penyakit ini.

Ulama berselisih pendapat dalam menentukan kedudukan pesakit ini dari perspektif Fiqh. Adakah AIDS dikategorikan sebagai penyakit biasa atau ‘penyakit maut’. Sebagaimana yang diketahui, ‘penyakit maut’ mempunyai beberapa hukum yang berkaitan dengannya. Antaranya : pesakit ‘sakit maut’ ditegah daripada melakukan transaksi pilih kasih, atau mendermakan asetnya kecuali kurang daripada satu pertiga sebagaimana dalam hal wasiat atau dengan keizinan warisnya demi menjaga hak-hak mereka. Begitu juga dalam permasalahan talak, isteri yang diceraikan tidak terhalang daripada mendapat hak pusaka sekiranya pesakit mati ketika isteri masih dalam keadaan beriddah. Ini berdasarkan pendapat jumhur Ulama. Sebahagian Ulama pula berpendapat, kekalnya hak isteri yang ditalak tanpa had tempoh tertentu sekiranya pesakit tersebut menghidap ‘penyakit maut’. Ini sebagai suatu akibat kepada suami tersebut kerana perbuatan talaknya difahami sebagai cubaan untuk menafikan hak si isteri daripada mendapat hak pusaka.
Secara faktanya, pesakit AIDS masih dapat hidup walaupun terpaksa melalui beberapa peringkat yang berpanjangan hingga beberapa tahun dan pastinya pesakit AIDS ini akan meninggal dunia kerana tiada ikhtiar penyembuhan yang berkesan yang berjaya ditemui sehingga ke hari ini.
Tiga pendapat Ulama bagi masalah ini :

PENDAPAT PERTAMA :

AIDS merupakan penyakit biasa dan tidak dikira sebagai ‘penyakit maut’.

Hujah : Peringkat awal AIDS memakan masa sehingga sepuluh tahun, tidak tergambar bagaimana pesakit AIDS sepanjang tempoh ini dikira sebagai ‘penyakit maut’, lebih-lebih lagi teknologi perubatan yang sentiasa berkembang pesat berkemungkinan ditemui penawar kepada penyakit ini.

PENDAPAT KEDUA :

AIDS dikira sebagai salah satu ‘penyakit maut’.

Hujah : Penyakit tersebut tidak dapat diubati, hanya menunggu ajal. Sedangkan peringkat awal merupakan hanya tanggapan sahaja kerana ia tetap memerlukan makanan yang khusus dan penjagaan yang rapi bagi mengelakkan dihinggapi penyakit lain. Ini terpaksa dilalui oleh kebanyakan pesakit. Kaedah umum menyatakan ‘kebiasaan umur diambil kira’, sebagaimana yang disebut oleh Imam Nawawi ketika mendefinisikan ‘penyakit maut’ iaitu: “ditakuti dan menakutkan. Yang ditakuti adalah mati, dan yang menakutkan adalah orang yang melihatnya.” AIDS juga sedemikian.

PENDAPAT KETIGA :

Memperincikan penyakit AIDS kepada peringkat-peringkat jangkitannya.

Hujah : Pendapat ini menggabungkan kedua-dua hujah di atas. Ini adalah pendapat yang digunapakai oleh Persidangan Islam bagi Sains Perubatan dalam forumnya kali ke-7 pada tahun 1993, yang mana deklarasinya menyebut : “AIDS tidak dianggap ‘penyakit maut’ di sisi Syarak melainkan sekiranya pesakit telah sampai peringkat kritikal dan tidak mampu bergerak untuk melakukan aktiviti harian dan kemungkinan besar akan meninggal dalam tempoh terdekat.”

Pendapat ketiga ini adalah pendapat yang paling seimbang dalam permasalahan AIDS ini.
Category: 0 comments

Hukum Penetapan Gender Janin

Posted by fahmi
Penetapan gender janin manusia membawa maksud kebolehan pasangan suami isteri dengan bantuan doktor untuk memilih jantina anak yang akan dilahirkan sama ada lelaki atau perempuan. Penetapan gender ini dapat dilakukan melalui kaedah-kaedah berikut :
Kaedah Pertama : (Post-implantation)
Atas permintaan pasangan suami isteri, doktor melakukan diagnosis ke atas janin yang dikandungkan. Sekiranya jantina yang diketahui bukan sebagaimana yang diidamkan, pasangan tersebut akan melakukan pengguguran. Ini dilakukan berterusan sehinggalah jantina yang diingini diperolehi.
Kaedah Kedua : (Pre-implantation)
Doktor menggunakan kaedah Pre-implantation Genetic Diagnosis (PGD) iaitu persenyawaan di antara sperma dan ovum secara in-vitro fertilization (IVF) terlebih dahulu dan setelah embrio dapat dikenalpasti jantinanya sebagaimana yang dikehendaki, barulah ia akan dimasukkan ke dalam rahim si ibu. Embrio yang tidak menepati jantina yang dikehendaki akan dibuang.
Kaedah Ketiga :
 
Doktor akan mengstimulasikan di antara sperma kromosom X yang menghasilkan anak lelaki dengan sperma kromosom Y yang menghasilkan anak perempuan. Setelah distimulasi dilakukan, perbezaan di antara keduanya dapat dikenalpasti berdasarkan ciri-ciri seperti bentuk, kepantasan dan kekuatan untuk menembus. Sperma kromosom Y adalah lebih berat dan besar jika dibandingkan dengan sperma kromosom X. Maka sperma dapat dipilih berdasarkan jantina yang diingini dan seterusnya persenyawaan dilakukan secara IVF.
Kaedah pertama tidak dibincangkan di sini kerana ia adalah pengguguran yang mempunyai hukum, syarat dan prosedur yang perlu diperincikan satu persatu. Ulama berselisih pendapat mengenai penetapan gender bukan melalui pengguguran.
PENDAPAT PERTAMA :
Haram menetapkan jantina janin.
Hujah : Ini berlawanan dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah SWT kerana perkara yang berkaitan dengan alam rahim tidak boleh dicampuri oleh manusia. Firman Allah Taala di dalam surah Luqman ayat 34 yang berbunyi :
 
قال الله تعالى : ويعلم ما في الأرحام
Maksudnya : Dan Dialah yang mengetahui apa yang ada di dalam rahim-rahim.

Allah juga berfirman di dalam surah Ar-Ra’d ayat 8 yang berbunyi :

قال الله تعالى : الله يعلم ما تحمل كل أنثى وما تغيض الأرحام وما تزداد وكل شئ عنده بمقدار
Maksudnya : Allah mengetahui apa yang dikandung oleh setiap perempuan, dan kandungan rahim yang kurang sempurna dan yang bertambah. Dan segala sesuatu pada sisi-Nya ada ukurannya.” Begitu juga, menetapkan jantina juga merupakan suatu perkara yang dianggap sebagai mengubah ciptaan Allah Taala. Hal ini seperti yang dirakamkan di dalam surah As-Syura ayat 49 yang berbunyi :


قال الله تعالى : لله ملك السموت والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إنثا ويهب لمن يشاء الذكور
Ertinya : Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi, dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dia memberikan anak-anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan memberikan anak-anak lelaki kepada siapa yang Dia kehendaki. Atau Dia menganugerahkan kedua-dua jenis lelaki dan perempuan (kepada siapa) yang dikehendaki-Nya, dan Dia menjadikan mandul kepada siapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha mengetahui lagi Maha Kuasa.
Penetapan jantina ini juga akan mengganggu keseimbangan demografi di antara lelaki dan perempuan lebih-lebih lagi apabila berlakunya taksub kepada mana-mana jantina. Ia juga seolah-olah telah kembali kepada sistem jahiliyyah, pembunuhan anak kerana jantina. Kaedah ini juga terdedah kepada percampuran nasab kerana dikhuatiri doktor akan melakukan kesilapan ketika melakukan proses IVF.
PENDAPAT KEDUA :
Harus melakukan penetapan gender dengan syarat tidak akan berlaku percampuran nasab dan tidak berlaku kecacatan dalam keseimbangan masyarakat serta keharusan diberikan hanya kepada masalah secara individu bukan secara umum kepada masyarakat.
Hujah : Penetapan jantina tidak terlepas daripada ruang lingkup pengetahuan ilmu Allah SWT kerana pengetahuan Allah Taala itu meliputi segala pengetahuan manusia. Ia juga tidak dianggap mengubah ciptaan Allah Taala tetapi dikira sebagai suatu kaedah pengubatan atau ikhtiar bagi melaksanakan hasrat pasangan suami isteri tersebut. Bantuan doktor terbabit dikategorikan sebagai tolong menolong atas dasar kebaikan. Sedangkan Nabi Zakaria a.s sendiri memohon dikurniakan seorang anak lelaki. Jika ia adalah haram nescaya baginda tidak akan memohonnya kerana setiap apa yang diharamkan, diharamkan juga memintanya dan antara syarat berdoa adalah tidak boleh memohon sesuatu yang haram.
Kaedah ini juga tidak dikira sebagai suatu bentuk pembunuhan kerana tiada pembunuhan yang dilakukan dan apa yang berlaku hanyalah pemusnahan embrio yang tidak dikehendaki.
Masalah ini akan semakin bertambah rumit kerana teknologi perubatan semakin berkembang saban hari. Para cendikiawan Islam wajib untuk mengikuti perkembangannya dan meletakkan garis panduan serta asas-asas yang berkaitan bagi melindungi kepentingan pasangan suami isteri dan merealisasikan hasrat semulajadi mereka ke arah sebuah masyarakat yang aman dan sejahtera.
Category: 0 comments

Bantuan Kecemasan Untuk Mati Jantung

Posted by Osman bin Abd Ghani
Perkembangan teknologi terkini dapat mengenalpasti penghujung hayat manusia melalui tiga kondisi, iaitu :

Kondisi Pertama :

Berlakunya mati otak dan semua organ utama turut mati serentak. Tiada percanggahan pendapat dalam isu ini dan segala penyelenggaraan jenazah dilakukan seperti biasa.

Kondisi Kedua :

Berlaku mati otak tetapi organ utama seperti jantung dan paru-paru belum mati. Isu telah dibincangkan sebelum ini, sila rujuk sini.

Kondisi Ketiga :

Mati jantung atau terhenti seketika sebahagian organ utama seperti paru-paru daipada berfungsi, yang kekal masih hidup adalah otak.

Pakar perubatan menganggap kondisi ketiga ini sebagai peringkat sakit dan masih hidup. Iaitu masih ada peluang untuk melakukan bantuan kecemasan, antaranya menggunakan pengepam darah bantuan bagi mengembalikan perjalanan darah atau menghentak jantung dengan menggunakan defibrillator atau bantuan pernafasan. Dalam sesetengah keadaan, jantung dapat berfungsi kembali, bernafas seperti sediakala dan sedar semula. Bantuan kecemasan ini hanya dapat dilakukan sekiranya belum mati otak yang hanya dapat disahkan melalui teknologi perubatan moden.

Secara normal, kematian itu bermula dengan terhentinya jantung, kemudian secara automatik pernafasan akan turut terhenti dan hilang kesedaran. Setelah itu, organ-organ lain akan terhenti bermula dengan otak pada detik yang pertama. Sekiranya dapat dilakukan bantuan kecemasan kepada jantung sejurus selepas terhenti dan berlaku reaksi positif, kemungkinan nyawa dapat diselamatkan.

Berdasarkan situasi ini, timbul persoalan fiqh apabila membiarkan pesakit tanpa bantuan kecemasan sekiranya pesakit tersebut jantungnya telah mati tetapi belum mati otak. Terdapat dua pendapat utama, iaitu :

PENDAPAT PERTAMA :

Wajib menyelamatkan pesakit tersebut sedaya upaya dengan kehadiran para doktor yang terlibat. Kegagalan mereka untuk hadir dianggap sebagai sengaja membiarkan pesakit tersebut mati dan mereka boleh dikenakan hukuman takzir.

Hujah : Matinya organ utama seperti jantung dan paru-paru belum dikira sebagai mati selagi otak masih berfungsi, tetapi ia adalah peringkat sakit yang wajib untuk diberikan rawatan selagi masih ada harapan untuk hidup. Pertubuhan Islam bagi Sains Perubatan menggunapakai pendapat ini di dalam persidangan mereka yang ke-2 pada tahun 1975, kemudian diperkukuhkan semula dalam persidangan yang ke-9 pada tahun 1996.

PENDAPAT KEDUA :

Pasrah dan redha menerima ketentuan Allah sekiranya jantung dan paru-paru telah berhenti secara sempurna dan tiada kemungkinan untuk kembali normal. Oleh yang demikian, tidak melakukan bantuan kecemasan tidak dianggap sebagai mengabaikan pesakit tersebut.

Hujah : Kematian itu biasanya bermula dengan terhentinya jantung kemudian diikuti dengan terhentinya pernafasan seterusnya hilang kesedaran. Kemudian barulah berlakunya mati otak pada detik yang pertama. Majma' Fiqh Islami yang berpusat di Mekah telah menggunapakai pendapat ini di dalam persidangannya yang berlangsung di Jordan pada tahun 1996.

Kesimpulan :

Perbezaan di antara kedua-dua pendapat ini tidak terlalu ketara. Walau bagaimanapun, pendapat pertama lebih layak diutamakan dalam keadaan terdapatnya peralatan bantuan seperti defibrallator serta kehadiran doktor-doktor pakar yang mahir ketika itu. Pendapat ini amat bertepatan dengan kehendak syariat iaitu memelihara nyawa.
Category: 0 comments

Mati Otak dan Ventilator

Posted by Osman bin Abd Ghani
Sekiranya seseorang itu telah mati otak, jantungnya masih berdegup untuk beberapa detik dan kadang-kadang sehingga beberapa hari hasil sokongan ventilator, tetapi tiada lagi harapan untuk hidup kerana sel-sel otaknya telah mati maka ia tidak dapat dipulihkan semula berdasarkan teknologi semasa. Atas dasar inilah, pakar perubatan seluruh dunia dan sebahagian para Fuqaha' menganggap mati otak sebagai mati sepenuhnya setelah diagnosis lengkap dilakukan secara terperinci. Sebahagian pakar perubatan dan Fuqaha' pula menganggap mati otak sebagai peringkat sakit yang terakhir (masih hidup). Manakala sebahagian yang lain melaksanakan beberapa hukum berkaitan orang mati berdasarkan pendapat bahawa mati melalui beberapa peringkat. ( rujuk artikel sebelum ini, sini )
Sekiranya seseorang yang mati otak itu bergantung sepenuhnya kepada ventilator ( apa itu ventilator? rujuk sini ) bagi mengekalkan degupan jantung dan berlaku pernafasan untuk beberapa jam atau beberapa hari yang biasanya tidak melebihi dua minggu tanpa harapan untuk hidup kembali, maka timbul persoalan berkaitan hukum menghentikan penggunaan ventilator. Dengan alasan untuk mengurangkan kos rawatan yang ditanggung oleh waris serta menyelamatkan pesakit lain yang mempunyai lebih peluang untuk sembuh dan lebih memerlukan ventilator ini.

Terdapat tiga pendapat ulama kontemporari berikut :

PENDAPAT PERTAMA :

HARAM menghentikan penggunaan ventilator daripada individu yang mati otak sedangkan jantungnya masih berdegup dengan bantuan alat ini.

Hujah : Menghentikan penggunaan ventilator seolah-olah mempercepatkan kematian dan dianggap sebagai membunuh sekalipun teknologi perubatan terkini tidak mampu menyembuhkan penyakit tersebut.

PENDAPAT KEDUA :

WAJIB menghentikan penggunaan ventilator daripada individu yang mati otak.

Hujah : Mengekalkan penggunaan ventilator dikira sebagai membazir kepada perkara yang tiada faedah, begitu juga dianggap menyakiti hati si waris dengan memberikan mereka harapan palsu, kerana tiada lagi mukjizat bakal berlaku setelah berakhirnya zaman kenabian.

PENDAPAT KETIGA :

HARUS untuk menghentikan penggunaan ventilator tetapi tidak wajib.

Hujah : Berubat bukan sesuatu yang wajib melainkan sekiranya perlu bagi menyelamatkan nyawa, sedangkan mati otak adalah sebaliknya. Mengekalkan penggunaan ventilator adalah harus berdasarkan hukum asal dengan syarat menggunakan perbelanjaan si pesakit dengan izin ahli waris atau hasil derma orang ramai dan tiada pesakit lain yang lebih memerlukan alat tersebut.

Kesimpulan :

Pertubuhan Islam untuk Sains Perubatan mengambil ketetapan berdasarkan pendapat yang ketiga dalam persidangannya yang ke-2 pada tahun 1985, kemudian diperakukan semula dalam persidangannya yang ke-9 pada tahun 1996. Akademi Fiqh Islami di bawah Persatuan Negara-Negara Islam yang berpusat di Mekah turut sama menggunapakai pendapat ketiga sebagaimana yang telah diputuskan di dalam persidangannya di Jordan pada tahun 1996. Ini adalah pendapat yang bertepatan dengan siasah perbandingan dalam syarak dan memenuhi kebajikan sejagat.
Category: 0 comments

Mati Otak dan Persoalannya

Posted by Osman bin Abd Ghani
Persoalan berkaitan dengan kematian amat dititik berat oleh syariat Islam. Hal ini meliputi penyelenggaraan jenazah yang bermula dengan urusan mandi, kafan, solat seterusnya urusan pengebumian. Selain itu, segala hutang si mati perlu dilangsaikan, wasiat perlu dilaksanakan dan harta pusaka perlu diagihkan kepada yang berhak. Si balu juga harus melalui proses iddah setelah kematian suaminya.

Manusia mengenalpasti kematian melalui tanda-tanda yang jelas seperti : denyutan nadi, pernafasan dan pergerakan. Dengan perkembangan teknologi dalam bidang perubatan dan kelengkapan moden yang serba canggih, telah mampu untuk mengembalikan pernafasan dan denyutan jantung selepas terhenti seketika selagi belum sampai ke pangkal otak. Tetapi sekiranya telah sampai ke pangkal otak, sel-sel otak yang telah mati tidak dipulihkan kembali, lalu anggota atau organ lain akan turut mati secara beransur-ansur.

Dengan kepakaran terkini, individu yang mati otak masih dapat dikekalkan denyutan jantung dan paru-paru mereka serta sebahagian anggota atau organ lainnya dalam tempoh beberapa jam sehingga kadang-kadang menjangkau tempoh dua minggu. Dalam tempoh itulah proses pemindahan organ boleh dilakukan kepada yang memerlukan, kerana pemiliknya sudah dianggap tidak dapat memanfaatkan lagi anggota atau organnya akibat mati otak. Sekiranya terlambat sehingga berlakunya kematian organ-organ dalaman ini, biasanya proses pemindahan sudah dapat dilakukan lagi.

Perkembangan teknologi masa kini telah memberi impak dalam penentuan mati otak. Keinginan melakukan pemindahan organ setelah mati otak, persoalan hakikat kematian dan perbincangan fiqh berkaitan isu ini dapat disimpulkan dengan tiga pendapat utama berikut :

PENDAPAT PERTAMA :

Mati otak tanpa kematian organ lain bukanlah kematian sebenar, namun dianggap sebagai satu peringkat terakhir kehidupan.

Hujah : Kematian tidak boleh dipisah-pisahkan. Bagaimana boleh kita kebumikan individu yang mati otak sedangkan jantungnya masih berdegup? Dakwaan bahawa sel-sel otak yang mati tidak dapat dipulihkan semula adalah berdasarkan realiti, namun kita tidak mengetahui rahsia di sebalik apa yang ditentukan oleh qadar Allah SWT.

Berkemungkinan juga, perkembangan teknologi akan datang dapat memulihkan semula sel-sel otak yang mati atau sebahagiannya sehingga pesakit dapat hidup kerana pelbagai percubaan ke arah itu menampakkan kejayaannya mutakhir ini. Begitu juga, dikhuatiri dengan mengisytiharkan mati otak secara tergesa-gesa akibat daripada tuntutan untuk pemindahan organ.

PENDAPAT KEDUA :

Mati otak dianggap sebagai penamat kehidupan. Wajib diisytiharkan sebagai mati walaupun jantung masih berdegup dan paru-paru masih bernafas dengan hasil bantuan ventilator.

Hujah : Degupan dan pernafasan yang berlaku bukanlah secara sebenar, tetapi berlaku hasil tindakbalas ventilator. Sekiranya dimatikan alat tersebut, seluruh tubuh akan terhenti.

Tambahan pula, tidak mungkin untuk memulihkan dan merawat sel-sel otak yang mati buat masa kini atau dalam tempoh terdekat berdasarkan kemungkinan sedia ada. Individu yang mati otak sudah tiada harapan untuk hidup semula. Yang penting adalah diagnosis yang tepat mesti dilakukan mengikut prosedur perubatan semasa.

PENDAPAT KETIGA :

Mati otak dianggap sebagai satu peringkat kematian, yang boleh dilaksanakan sebahagian hukum-hakam berkaitan si mati dan ditangguhkan sebahagian yang lain sehingga semuanya benar-benar mati. Antara hukum-hakam yang boleh dilaksanakan setelah mati otak ; menanggalkan ventilator dan menghentikan rawatan kos tinggi, melaksanakan wasiat berkaitan pendermaan organ dalaman sekiranya proses tersebut perlu dilakukan segera. Manakala hukum-hakam berkaitan urusan mandi, kafan, solat dan pengkebumian hendaklan ditangguhkan sehingga semuanya anggota benar-benar telah mati. Sedangkan hukum-hakam berkaitan pusaka dan permulaan tempoh iddah bagi si balu sama ada berdasarkan mati otak atau mati sepenuhnya, mestilah ditentukan berdasarkan siyasah syar'iyyah atau keputusan daripada hakim.

Hujah : Berdasarkan kaedah "mati berperingkat dan hukumnya juga berperingkat" dan Ijmak bahawa seseorang yang sakit membawa kepada maut telah dikenakan kepadanya beberapa hukum sebagaimana orang yang telah mati, berkaitan dengan pusaka seperti ditegah daripada mendermakan melebihi satu pertiga daripada hartanya dan isteri yang diceraikan dalam tempoh itu juga tidak terhalang daripada menerima pusaka berdasarkan kepada situasi-situasi tertentu.

Kesimpulan :

Pertubuhan Islam bagi Sains Perubatan telah mengambil ketetapan berdasarkan pendapat yang ketiga setelah diputuskan di dalam persidangannya yang ke-2 pada tahun 1985, kemudian diperkukuhkan semula pada persidangannya yang ke-9 pada tahun 1996. Ia adalah pendapat yang menghimpunkan kebaikan-kebaikan yang bercanggah.
Category: 0 comments

Hukum Mengembalikan Selaput Dara

Posted by fahmi
Apakah maksud mengembalikan selaput dara? Mengembalikan selaput dara ialah proses untuk menampal semula selaput dara yang telah terkoyak atau proses untuk mewujudkan selaput dara yang baru bagi menggantikan selaput dara yang telah terkoyak. Selaput dara ini atau di dalam bahasa inggerisnya disebut hymen ialah lapisan membran yang nipis dan lembut yang terletak di antara mulut vagina bagi seseorang perempuan. Secara teorinya, selaput dara yang terkoyak sebelum perkahwinan disebabkan oleh beberapa faktor tertentu. Jika difikirkan secara negatif, tentulah koyakan selaput dara ini disebabkan berlakunya hubungan kelamin yang diharamkan oleh syarak. Tetapi jika difikirkan secara positif, koyakan selaput dara ini mungkin disebabkan oleh berlakunya sesuatu kemalangan yang mengakibatkan kecederaan di bahagian tersebut atau seseorang itu sejak dari azali lagi tidak mempunyai selaput dara.

Masyarakat dunia berbeza pandangan mengenai kepentingan selaput dara ini iaitu sebagai lambang keperawanan bagi seseorang wanita. Sebagaimana masyarakat Islam dunia berpendapat selaput dara ini merupakan lambang mahkota sejati bagi seseorang wanita, masyarakat barat pula beranggapan wanita yang memiliki dara ialah golongan yang tidak mempunyai pengalaman di dalam melakukan hubungan seksual dan mereka ini seolah-olah tidak berkeinginan untuk melakukan perkara tersebut.

Pada dasarnya, pembedahan untuk mengembalikan selaput dara ini merupakan isu baru yang muncul selepas berkembangnya ilmu sains perubatan ini. Kejayaan kepada pembedahan ini mengundang kepada kekusutan apabila wanita-wanita yang mengalami kekoyakan selaput dara sebelum menempuhi gerbang perkahwinan antara golongan awal yang melakukan pembedahan ini. Malah di dalam masyarakat Islam kini, wanita-wanita yang mampu untuk menempuhi gerbang perkahwinan tanpa sebarang halangan sama ada halangan dari keluarga atau masyarakat setempat juga memohon untuk melakukan pembedahan ini. Hal ini membuatkan para doktor yang melakukan pembedahan ini merasa bingung kerana mereka ini telah bersubahat dengan golongan wanita tersebut kerana menipu bakal-bakal suami mereka sepertimana golongan doktor ini berasa terpanggil untuk menyelamatkan golongan wanita ini dari sebarang skandal atau dibunuh akibat di pandang serong oleh masyarakat apabila dikatakan telah menjual kehormatan diri mereka. Sebenarnya, pembedahan untuk mengembalikan selaput dara ini bukan sahaja dilakukan oleh wanita-wanita yang belum berkahwin, bahkan juga dilakukan oleh golongan janda dan juga wanita-wanita yang telah diceraikan. Selain itu, hal ini juga mengundang kepada sesetengah golongan isteri untuk melakukan pembedahan ini agar sentiasa merasakan diri itu masih dara dan mengingatkan kepada pasangan suami isteri itu kepada malam pertama perkahwinan mereka.

Ahli-ahli Feqah kontemporari telah berselisih berpendapat berkaitan hukum melakukan pembedahan untuk mengembalikan selaput dara ini iaitu :

PENDAPAT PERTAMA :

Dibolehkan untuk mengembalikan selaput dara ini secara mutlak iaitu dalam apa jua keadaan sekalipun bagi wanita-wanita yang menginginkannya.

Golongan ini berhujah dengan mengatakan tiada nas syarak yang melarang aktiviti ini. Aktiviti ini juga memungkinkan wanita itu untuk bertaubat atau mengelak dirinya dari kefasadan jika pembedahan mengembalikan selaput dara itu mempunyai tujuan yang tertentu. Selain itu, hal ini juga dapat memberikan kepuasan kepada pasangan suami isteri itu dalam melakukan hubungan seks. Ini kerana suami tersebut telah mengetahui status si isteri tersebut sama ada si isteri itu isteri yang telah dikahwininya atau seorang janda atau seorang yang telah diceraikansuaminya. Tetapi jika pembedahan itu dilakukan untuk membohongi suaminya bukan sahaja pembedahan itu diharamkan bahkan juga diharamkan untuk mendedahkan apa saja yang dilarang.

PENDAPAT KEDUA :

Diharamkan secara mutlak untuk melakukan pembedahan mengembalikan selaput dara ini.

Ini kerana antara perkara negatif yang akan berlaku ialah boleh meruntuhkan institusi perkahwinan yang dibina dan juga boleh mengundang kepada berlakunya jenayah pembunuhan. Selain itu, antara perkara negatif lain ialah berlakunya kecurangan, melihat aurat yang dilarang tanpa ada keperluan yang memaksa dan membuka kepada pintu penipuan. Jika wanita itu melakukan perkara tersebut kerana kesalahan dari dirinya sendirinya, maka dia perlu dijatuhi hukuman dan diberi peringatan dan teguran kepada wanita-wanita yang lain. Tetapi jika wanita itu tidak mampu untuk memelihara daranya atas sebab-sebab tertentu maka wanita itu diberi sijil kesihatan dari pihak doktor agar dapat membersihkan namanya dan keluarga dari dipandang serong oleh masyarakat.

PENDAPAT KETIGA :

Golongan ini melihat kepada permintaan untuk melakukan pembedahan ini terbahagi kepada 2 kategori :

PERTAMA : Golongan yang diharamkan untuk melakukan pembedahan mengembalikan selaput dara ini. Golongan ini terdiri daripada 4 golongan. 1) Pelacur yang dikenali dengan sifat buruknya itu. Ini kerana menyembunyikan perkara ini tidak membawa apa-apa manfaat kepadanya sedangkan dia bersenang-senang dengan sesiapa sahaja yang diinginkannya. 2) Janda yang kematian suami selepas disetubuhi. Ini kerana golongan ini tidak berhajat untuk mengembalikan daranya kerana dia mampu untuk menjalinkan hubungan dengan orang lain selepas dikahwininya. 3) Wanita yang diceraikan suaminya selepas disetubuhi. agar ikatan perkahwinan itu terbina secara terang-terangan. 4) Isteri yang ingin mengingatkan suaminya saat malam pertama perkahwinan mereka. Ini kerana perbuatan ini bukan untuk bersenang-senang semata-mata dan dalam masa yang sama golongan isteri ini akan mendedahkan aurat mereka yang dilarang tanpa ada sebarang kemudharatan.

KEDUA : Golongan yang dibolehkan untuk melakukan pembedahan mengembalikan selaput dara. Golongan ini terdir daripada 2 golongan. 1) Sesiapa yang mengalami koyakan selaput dara bukan dari jalan maksiat. Koyakan selaput dara ini membuatkan golongan wanita itu dipandang serong oleh masyarakat. 2) Sesiapa yang mengalami koyakan selaput dara itu melalui jalan yang dikeji tetapi perbuatannya itu tidak diketahui oleh sesiapapun. Pembedahan mengembalikan selaput dara ini membuka pintu taubat bagi wanita tersebut. Ini kerana Allah SWT telah menyembunyikan perkara tersebut dari diketahui oleh umum maka tiada larangan baginya untuk melakukan perkara tersebut. Hal ini seperti Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim yang berbunyi :

عن أبي هريرة أن النبي قال : لا يستر عبد عبدا في الدنيا إلا ستره الله يوم القيامة

Maksudnya : Seorang hamba yang menyembunyikan perihal hamba yang lain di dunia, Allah SWT akan menyembunyikan perihalnya pada hari Qiyamat.

Jadi jelaslah perubahan di dalam arus masyarakat dan perkembangan dari segi ilmu pengetahuan dan pemikiran membuatkan ahli-ahli Fiqh memerlukan usaha yang lebih mendalam dalam meletakkan sebarang kawalan dan undang-undang yang membezakan di antara kebebasan individu dan juga kesejahteraan masyarakat.
Category: 0 comments