...The Garden of Knowledge...

Perkembangan teknologi terkini dapat mengenalpasti penghujung hayat manusia melalui tiga kondisi, iaitu :

Kondisi Pertama :

Berlakunya mati otak dan semua organ utama turut mati serentak. Tiada percanggahan pendapat dalam isu ini dan segala penyelenggaraan jenazah dilakukan seperti biasa.

Kondisi Kedua :

Berlaku mati otak tetapi organ utama seperti jantung dan paru-paru belum mati. Isu telah dibincangkan sebelum ini, sila rujuk sini.

Kondisi Ketiga :

Mati jantung atau terhenti seketika sebahagian organ utama seperti paru-paru daipada berfungsi, yang kekal masih hidup adalah otak.

Pakar perubatan menganggap kondisi ketiga ini sebagai peringkat sakit dan masih hidup. Iaitu masih ada peluang untuk melakukan bantuan kecemasan, antaranya menggunakan pengepam darah bantuan bagi mengembalikan perjalanan darah atau menghentak jantung dengan menggunakan defibrillator atau bantuan pernafasan. Dalam sesetengah keadaan, jantung dapat berfungsi kembali, bernafas seperti sediakala dan sedar semula. Bantuan kecemasan ini hanya dapat dilakukan sekiranya belum mati otak yang hanya dapat disahkan melalui teknologi perubatan moden.

Secara normal, kematian itu bermula dengan terhentinya jantung, kemudian secara automatik pernafasan akan turut terhenti dan hilang kesedaran. Setelah itu, organ-organ lain akan terhenti bermula dengan otak pada detik yang pertama. Sekiranya dapat dilakukan bantuan kecemasan kepada jantung sejurus selepas terhenti dan berlaku reaksi positif, kemungkinan nyawa dapat diselamatkan.

Berdasarkan situasi ini, timbul persoalan fiqh apabila membiarkan pesakit tanpa bantuan kecemasan sekiranya pesakit tersebut jantungnya telah mati tetapi belum mati otak. Terdapat dua pendapat utama, iaitu :

PENDAPAT PERTAMA :

Wajib menyelamatkan pesakit tersebut sedaya upaya dengan kehadiran para doktor yang terlibat. Kegagalan mereka untuk hadir dianggap sebagai sengaja membiarkan pesakit tersebut mati dan mereka boleh dikenakan hukuman takzir.

Hujah : Matinya organ utama seperti jantung dan paru-paru belum dikira sebagai mati selagi otak masih berfungsi, tetapi ia adalah peringkat sakit yang wajib untuk diberikan rawatan selagi masih ada harapan untuk hidup. Pertubuhan Islam bagi Sains Perubatan menggunapakai pendapat ini di dalam persidangan mereka yang ke-2 pada tahun 1975, kemudian diperkukuhkan semula dalam persidangan yang ke-9 pada tahun 1996.

PENDAPAT KEDUA :

Pasrah dan redha menerima ketentuan Allah sekiranya jantung dan paru-paru telah berhenti secara sempurna dan tiada kemungkinan untuk kembali normal. Oleh yang demikian, tidak melakukan bantuan kecemasan tidak dianggap sebagai mengabaikan pesakit tersebut.

Hujah : Kematian itu biasanya bermula dengan terhentinya jantung kemudian diikuti dengan terhentinya pernafasan seterusnya hilang kesedaran. Kemudian barulah berlakunya mati otak pada detik yang pertama. Majma' Fiqh Islami yang berpusat di Mekah telah menggunapakai pendapat ini di dalam persidangannya yang berlangsung di Jordan pada tahun 1996.

Kesimpulan :

Sekiranya seseorang itu telah mati otak, jantungnya masih berdegup untuk beberapa detik dan kadang-kadang sehingga beberapa hari hasil sokongan ventilator, tetapi tiada lagi harapan untuk hidup kerana sel-sel otaknya telah mati maka ia tidak dapat dipulihkan semula berdasarkan teknologi semasa. Atas dasar inilah, pakar perubatan seluruh dunia dan sebahagian para Fuqaha' menganggap mati otak sebagai mati sepenuhnya setelah diagnosis lengkap dilakukan secara terperinci. Sebahagian pakar perubatan dan Fuqaha' pula menganggap mati otak sebagai peringkat sakit yang terakhir (masih hidup). Manakala sebahagian yang lain melaksanakan beberapa hukum berkaitan orang mati berdasarkan pendapat bahawa mati melalui beberapa peringkat. ( rujuk artikel sebelum ini, sini )

Sekiranya seseorang yang mati otak itu bergantung sepenuhnya kepada ventilator ( apa itu ventilator? rujuk sini ) bagi mengekalkan degupan jantung dan berlaku pernafasan untuk beberapa jam atau beberapa hari yang biasanya tidak melebihi dua minggu tanpa harapan untuk hidup kembali, maka timbul persoalan berkaitan hukum menghentikan penggunaan ventilator. Dengan alasan untuk mengurangkan kos rawatan yang ditanggung oleh waris serta menyelamatkan pesakit lain yang mempunyai lebih peluang untuk sembuh dan lebih memerlukan ventilator ini.

Terdapat tiga pendapat ulama kontemporari berikut :

PENDAPAT PERTAMA :

HARAM menghentikan penggunaan ventilator daripada individu yang mati otak sedangkan jantungnya masih berdegup dengan bantuan alat ini.

Hujah : Menghentikan penggunaan ventilator seolah-olah mempercepatkan kematian dan dianggap sebagai membunuh sekalipun teknologi perubatan terkini tidak mampu menyembuhkan penyakit tersebut.

PENDAPAT KEDUA :

WAJIB menghentikan penggunaan ventilator daripada individu yang mati otak.

Hujah : Mengekalkan penggunaan ventilator dikira sebagai membazir kepada perkara yang tiada faedah, begitu juga dianggap menyakiti hati si waris dengan memberikan mereka harapan palsu, kerana tiada lagi mukjizat bakal berlaku setelah berakhirnya zaman kenabian.

PENDAPAT KETIGA :

HARUS untuk menghentikan penggunaan ventilator tetapi tidak wajib.

Hujah : Berubat bukan sesuatu yang wajib melainkan sekiranya perlu bagi menyelamatkan nyawa, sedangkan mati otak adalah sebaliknya. Mengekalkan penggunaan ventilator adalah harus berdasarkan hukum asal dengan syarat menggunakan perbelanjaan si pesakit dengan izin ahli waris atau hasil derma orang ramai dan tiada pesakit lain yang lebih memerlukan alat tersebut.

Kesimpulan :

Persoalan berkaitan dengan kematian amat dititik berat oleh syariat Islam. Hal ini meliputi penyelenggaraan jenazah yang bermula dengan urusan mandi, kafan, solat seterusnya urusan pengebumian. Selain itu, segala hutang si mati perlu dilangsaikan, wasiat perlu dilaksanakan dan harta pusaka perlu diagihkan kepada yang berhak. Si balu juga harus melalui proses iddah setelah kematian suaminya.

Manusia mengenalpasti kematian melalui tanda-tanda yang jelas seperti : denyutan nadi, pernafasan dan pergerakan. Dengan perkembangan teknologi dalam bidang perubatan dan kelengkapan moden yang serba canggih, telah mampu untuk mengembalikan pernafasan dan denyutan jantung selepas terhenti seketika selagi belum sampai ke pangkal otak. Tetapi sekiranya telah sampai ke pangkal otak, sel-sel otak yang telah mati tidak dipulihkan kembali, lalu anggota atau organ lain akan turut mati secara beransur-ansur.

Dengan kepakaran terkini, individu yang mati otak masih dapat dikekalkan denyutan jantung dan paru-paru mereka serta sebahagian anggota atau organ lainnya dalam tempoh beberapa jam sehingga kadang-kadang menjangkau tempoh dua minggu. Dalam tempoh itulah proses pemindahan organ boleh dilakukan kepada yang memerlukan, kerana pemiliknya sudah dianggap tidak dapat memanfaatkan lagi anggota atau organnya akibat mati otak. Sekiranya terlambat sehingga berlakunya kematian organ-organ dalaman ini, biasanya proses pemindahan sudah dapat dilakukan lagi.

Perkembangan teknologi masa kini telah memberi impak dalam penentuan mati otak. Keinginan melakukan pemindahan organ setelah mati otak, persoalan hakikat kematian dan perbincangan fiqh berkaitan isu ini dapat disimpulkan dengan tiga pendapat utama berikut :

PENDAPAT PERTAMA :

Mati otak tanpa kematian organ lain bukanlah kematian sebenar, namun dianggap sebagai satu peringkat terakhir kehidupan.

Hujah : Kematian tidak boleh dipisah-pisahkan. Bagaimana boleh kita kebumikan individu yang mati otak sedangkan jantungnya masih berdegup? Dakwaan bahawa sel-sel otak yang mati tidak dapat dipulihkan semula adalah berdasarkan realiti, namun kita tidak mengetahui rahsia di sebalik apa yang ditentukan oleh qadar Allah SWT.

Berkemungkinan juga, perkembangan teknologi akan datang dapat memulihkan semula sel-sel otak yang mati atau sebahagiannya sehingga pesakit dapat hidup kerana pelbagai percubaan ke arah itu menampakkan kejayaannya mutakhir ini. Begitu juga, dikhuatiri dengan mengisytiharkan mati otak secara tergesa-gesa akibat daripada tuntutan untuk pemindahan organ.

PENDAPAT KEDUA :

Mati otak dianggap sebagai penamat kehidupan. Wajib diisytiharkan sebagai mati walaupun jantung masih berdegup dan paru-paru masih bernafas dengan hasil bantuan ventilator.

Hujah : Degupan dan pernafasan yang berlaku bukanlah secara sebenar, tetapi berlaku hasil tindakbalas ventilator. Sekiranya dimatikan alat tersebut, seluruh tubuh akan terhenti.

Tambahan pula, tidak mungkin untuk memulihkan dan merawat sel-sel otak yang mati buat masa kini atau dalam tempoh terdekat berdasarkan kemungkinan sedia ada. Individu yang mati otak sudah tiada harapan untuk hidup semula. Yang penting adalah diagnosis yang tepat mesti dilakukan mengikut prosedur perubatan semasa.

PENDAPAT KETIGA :

Mati otak dianggap sebagai satu peringkat kematian, yang boleh dilaksanakan sebahagian hukum-hakam berkaitan si mati dan ditangguhkan sebahagian yang lain sehingga semuanya benar-benar mati. Antara hukum-hakam yang boleh dilaksanakan setelah mati otak ; menanggalkan ventilator dan menghentikan rawatan kos tinggi, melaksanakan wasiat berkaitan pendermaan organ dalaman sekiranya proses tersebut perlu dilakukan segera. Manakala hukum-hakam berkaitan urusan mandi, kafan, solat dan pengkebumian hendaklan ditangguhkan sehingga semuanya anggota benar-benar telah mati. Sedangkan hukum-hakam berkaitan pusaka dan permulaan tempoh iddah bagi si balu sama ada berdasarkan mati otak atau mati sepenuhnya, mestilah ditentukan berdasarkan siyasah syar'iyyah atau keputusan daripada hakim.

Hujah : Berdasarkan kaedah "mati berperingkat dan hukumnya juga berperingkat" dan Ijmak bahawa seseorang yang sakit membawa kepada maut telah dikenakan kepadanya beberapa hukum sebagaimana orang yang telah mati, berkaitan dengan pusaka seperti ditegah daripada mendermakan melebihi satu pertiga daripada hartanya dan isteri yang diceraikan dalam tempoh itu juga tidak terhalang daripada menerima pusaka berdasarkan kepada situasi-situasi tertentu.

Kesimpulan :

Pertubuhan Islam bagi Sains Perubatan telah mengambil ketetapan berdasarkan pendapat yang ketiga setelah diputuskan di dalam persidangannya yang ke-2 pada tahun 1985, kemudian diperkukuhkan semula pada persidangannya yang ke-9 pada tahun 1996. Ia adalah pendapat yang menghimpunkan kebaikan-kebaikan yang bercanggah.

Apakah maksud mengembalikan selaput dara? Mengembalikan selaput dara ialah proses untuk menampal semula selaput dara yang telah terkoyak atau proses untuk mewujudkan selaput dara yang baru bagi menggantikan selaput dara yang telah terkoyak. Selaput dara ini atau di dalam bahasa inggerisnya disebut hymen ialah lapisan membran yang nipis dan lembut yang terletak di antara mulut vagina bagi seseorang perempuan. Secara teorinya, selaput dara yang terkoyak sebelum perkahwinan disebabkan oleh beberapa faktor tertentu. Jika difikirkan secara negatif, tentulah koyakan selaput dara ini disebabkan berlakunya hubungan kelamin yang diharamkan oleh syarak. Tetapi jika difikirkan secara positif, koyakan selaput dara ini mungkin disebabkan oleh berlakunya sesuatu kemalangan yang mengakibatkan kecederaan di bahagian tersebut atau seseorang itu sejak dari azali lagi tidak mempunyai selaput dara.

Masyarakat dunia berbeza pandangan mengenai kepentingan selaput dara ini iaitu sebagai lambang keperawanan bagi seseorang wanita. Sebagaimana masyarakat Islam dunia berpendapat selaput dara ini merupakan lambang mahkota sejati bagi seseorang wanita, masyarakat barat pula beranggapan wanita yang memiliki dara ialah golongan yang tidak mempunyai pengalaman di dalam melakukan hubungan seksual dan mereka ini seolah-olah tidak berkeinginan untuk melakukan perkara tersebut.

Pada dasarnya, pembedahan untuk mengembalikan selaput dara ini merupakan isu baru yang muncul selepas berkembangnya ilmu sains perubatan ini. Kejayaan kepada pembedahan ini mengundang kepada kekusutan apabila wanita-wanita yang mengalami kekoyakan selaput dara sebelum menempuhi gerbang perkahwinan antara golongan awal yang melakukan pembedahan ini. Malah di dalam masyarakat Islam kini, wanita-wanita yang mampu untuk menempuhi gerbang perkahwinan tanpa sebarang halangan sama ada halangan dari keluarga atau masyarakat setempat juga memohon untuk melakukan pembedahan ini. Hal ini membuatkan para doktor yang melakukan pembedahan ini merasa bingung kerana mereka ini telah bersubahat dengan golongan wanita tersebut kerana menipu bakal-bakal suami mereka sepertimana golongan doktor ini berasa terpanggil untuk menyelamatkan golongan wanita ini dari sebarang skandal atau dibunuh akibat di pandang serong oleh masyarakat apabila dikatakan telah menjual kehormatan diri mereka. Sebenarnya, pembedahan untuk mengembalikan selaput dara ini bukan sahaja dilakukan oleh wanita-wanita yang belum berkahwin, bahkan juga dilakukan oleh golongan janda dan juga wanita-wanita yang telah diceraikan. Selain itu, hal ini juga mengundang kepada sesetengah golongan isteri untuk melakukan pembedahan ini agar sentiasa merasakan diri itu masih dara dan mengingatkan kepada pasangan suami isteri itu kepada malam pertama perkahwinan mereka.

Ahli-ahli Feqah kontemporari telah berselisih berpendapat berkaitan hukum melakukan pembedahan untuk mengembalikan selaput dara ini iaitu :

PENDAPAT PERTAMA :

Dibolehkan untuk mengembalikan selaput dara ini secara mutlak iaitu dalam apa jua keadaan sekalipun bagi wanita-wanita yang menginginkannya.

Golongan ini berhujah dengan mengatakan tiada nas syarak yang melarang aktiviti ini. Aktiviti ini juga memungkinkan wanita itu untuk bertaubat atau mengelak dirinya dari kefasadan jika pembedahan mengembalikan selaput dara itu mempunyai tujuan yang tertentu. Selain itu, hal ini juga dapat memberikan kepuasan kepada pasangan suami isteri itu dalam melakukan hubungan seks. Ini kerana suami tersebut telah mengetahui status si isteri tersebut sama ada si isteri itu isteri yang telah dikahwininya atau seorang janda atau seorang yang telah diceraikansuaminya. Tetapi jika pembedahan itu dilakukan untuk membohongi suaminya bukan sahaja pembedahan itu diharamkan bahkan juga diharamkan untuk mendedahkan apa saja yang dilarang.

PENDAPAT KEDUA :

Diharamkan secara mutlak untuk melakukan pembedahan mengembalikan selaput dara ini.

Ini kerana antara perkara negatif yang akan berlaku ialah boleh meruntuhkan institusi perkahwinan yang dibina dan juga boleh mengundang kepada berlakunya jenayah pembunuhan. Selain itu, antara perkara negatif lain ialah berlakunya kecurangan, melihat aurat yang dilarang tanpa ada keperluan yang memaksa dan membuka kepada pintu penipuan. Jika wanita itu melakukan perkara tersebut kerana kesalahan dari dirinya sendirinya, maka dia perlu dijatuhi hukuman dan diberi peringatan dan teguran kepada wanita-wanita yang lain. Tetapi jika wanita itu tidak mampu untuk memelihara daranya atas sebab-sebab tertentu maka wanita itu diberi sijil kesihatan dari pihak doktor agar dapat membersihkan namanya dan keluarga dari dipandang serong oleh masyarakat.

PENDAPAT KETIGA :

Golongan ini melihat kepada permintaan untuk melakukan pembedahan ini terbahagi kepada 2 kategori :

PERTAMA : Golongan yang diharamkan untuk melakukan pembedahan mengembalikan selaput dara ini. Golongan ini terdiri daripada 4 golongan. 1) Pelacur yang dikenali dengan sifat buruknya itu. Ini kerana menyembunyikan perkara ini tidak membawa apa-apa manfaat kepadanya sedangkan dia bersenang-senang dengan sesiapa sahaja yang diinginkannya. 2) Janda yang kematian suami selepas disetubuhi. Ini kerana golongan ini tidak berhajat untuk mengembalikan daranya kerana dia mampu untuk menjalinkan hubungan dengan orang lain selepas dikahwininya. 3) Wanita yang diceraikan suaminya selepas disetubuhi. agar ikatan perkahwinan itu terbina secara terang-terangan. 4) Isteri yang ingin mengingatkan suaminya saat malam pertama perkahwinan mereka. Ini kerana perbuatan ini bukan untuk bersenang-senang semata-mata dan dalam masa yang sama golongan isteri ini akan mendedahkan aurat mereka yang dilarang tanpa ada sebarang kemudharatan.

KEDUA : Golongan yang dibolehkan untuk melakukan pembedahan mengembalikan selaput dara. Golongan ini terdir daripada 2 golongan. 1) Sesiapa yang mengalami koyakan selaput dara bukan dari jalan maksiat. Koyakan selaput dara ini membuatkan golongan wanita itu dipandang serong oleh masyarakat. 2) Sesiapa yang mengalami koyakan selaput dara itu melalui jalan yang dikeji tetapi perbuatannya itu tidak diketahui oleh sesiapapun. Pembedahan mengembalikan selaput dara ini membuka pintu taubat bagi wanita tersebut. Ini kerana Allah SWT telah menyembunyikan perkara tersebut dari diketahui oleh umum maka tiada larangan baginya untuk melakukan perkara tersebut. Hal ini seperti Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim yang berbunyi :

Maksudnya : Seorang hamba yang menyembunyikan perihal hamba yang lain di dunia, Allah SWT akan menyembunyikan perihalnya pada hari Qiyamat.

Jadi jelaslah perubahan di dalam arus masyarakat dan perkembangan dari segi ilmu pengetahuan dan pemikiran membuatkan ahli-ahli Fiqh memerlukan usaha yang lebih mendalam dalam meletakkan sebarang kawalan dan undang-undang yang membezakan di antara kebebasan individu dan juga kesejahteraan masyarakat.

Pengguguran ialah membuang janin yang terdapat di dalam rahim seseorang wanita yang hamil yang mana janin tersebut masih belum cukup sifat atau masih belum cukup tempoh yang memungkinkannya untuk hidup. Sebenarnya pengguguran ini merupakan suatu masalah yang telah lama melanda sejarah tamadun manusia dan juga perundangannya. Namun selepas berlakunya perkembangan khususnya di dalam bidang ilmu sains dan pengetahuan, isu ini merupakan antara isu kontemporari yang cuba dibasmi oleh semua pihak. Selain itu, janji para doktor kepada kepada semua individu masyarakat yang akan membantu agar janin-janin ini dapat hidup sejak dari peringkat permulaan kehamilan iaitu ketika bercantumnya benih lelaki (sperma) dan benih wanita (ovum) membuktikan isu ini tidak sepatutnya berlaku. Ini kerana pada peringkat permulaan ini, sel-sel manusia akan membentuk objek-objek yang berbeza yang akan melalui tempoh-tempoh tertentu sehingga lahirnya bayi tersebut. Menurut pandangan syarak janin ini perlu dipelihara di dalam semua peringkat perkembangannya kerana kehidupan yang dimiliki oleh janin adalah suatu kehidupan yang mesti dihormati. Ia dianggap makhluk hidup yang wajib dipelihara dan dijaga sebaiknya. Lalu hukum syarak itu sendiri telah menetapkan agar tidak boleh melakukan penganiayaan ke atas janin ini dengan menggugurkannya kecuali di dalam keadaan darurat atau berdasarkan keperluan perubatan.

Ahli-ahli Fiqh telah bersepakat dengan menyatakan haram melakukan pengguguran janin ini untuk tujuan penganiayaan atau melakukan kezaliman dalam apa jua keadaan sekalipun berdasarkan Firman Allah SWT yang berbunyi :

Pembedahan kosmetik atau lebih dikenali sebagai pembedahan plastik mula dikenali pada pertengahan era perubatan moden. Pembedahan plastik ini merangkumi dua keadaan iaitu :

PERTAMA : Pembedahan untuk merawat pemandangan luaran manusia yang disebabkan keaiban atau kecacatan semulajadi yang berlaku atau disebabkan oleh faktor luaran seperti kemalangan dan kebakaran.

KEDUA : Pembedahan yang bertujuan untuk menambahkan kecantikan luaran manusia berdasarkan kehendak nafsu semata-mata seperti membesarkan atau mengecilkan buah dada, menegangkan kulit dan sebagainya.

Pembedahan plastik ini telah melalui satu peringkat perkembangan yang amat menakjubkan. Hal ini membawa kepada meningkatnya nisbah kejayaan pembedahan plastik yang dilakukan oleh doktor-doktor pakat ini di negara-negara maju sejak kebelakangan ini. Perkembangan di dalam bidang perubatan ini juga membawa kepada keinginan manusia itu sendiri untuk melakukan pembedahan plastik yang lain seperti mengecilkan lubang hidung, dagu, telinga, membesarkan atau mengecilkan bibir dan lain-lain lagi.

Sebenarnya istilah pembedahan palstik ini berasal daripada perkataan Yunani iaitu "plastikos" yang bermaksud acuan atau membentuk. Tetapi istilah tersebut bukanlah maksud yang sebenar yang digunapakai oleh para doktor pada masa kini. Maksud yang sebenar bagi pembedahan plastik ini seperti yang telah dinyatakan di atas iaitu mengembalikan rupa bentuk asal manusia atau menambahkan kecantikan luaran manusia bagi memperolehi rupa atau anggota yang diingini. Secara logiknya, pembedahan plastik ini merupakan satu lagi isu yang amat penting dan berbahaya yang melanda umat manusia khususnya bagi golongan muda-mudi. Isu ini sebenarnya telah wujud sejak zaman dahulu lagi yang mana golongan Cina dan Hindu telah melakukan amalan bertindak di hidung dan telinga sejak tahun 700 Masihi lagi.

Di dalam syariat Islam pula, isu ini mula timbul pada akhir kurun ke-6 Hijrah yang mana Rasulullah SAW sendiri telah melakukan beberapa perkara yang berkaitan dengan isu kecantikkan ini seperti mewarnakan rambut dan sebagainya sepertimana yang diriwayatkan oleh Al-Tibrani daripada Aisyah R.A yang berbunyi :

Sebelum ini kita ada membincangkan tentang hukum melakukan pembedahan penempelan kulit. Daripada kesan kejayaan pembedahan penempelan kulit ini yang dilakukan bagi sesiapa yang ditimpa musibah yang mengakibatkan kecederaan yang serius di bahagian kulit atau melecur terbakar maka timbullah keperluan untuk mewujudkan bank kulit. Bank kulit ini memainkan peranan untuk menyimpan dan menjaga kulit-kulit yang didermakan oleh para penderma khususnya dari orang yang telah meninggal dunia kemudian kulit-kulit ini akan digunakan ketika mana diperlukan bagi tujuan perubatan sepertimana peranan yang dimainkan oleh bank darah dan juga bank tulang.

Ada tiga cara untuk menyimpan dan menjaga kulit ini :

CARA KEDUA : Kulit dibekukan pada suhu 90 di bawah tahap beku dengan menggunakan nitrogen cair atau sebagainya. Melalui cara ini kulit ini mampu disimpan sehingga tempoh 6 bulan atau lebih.

CARA KETIGA : Kulit dibekukan sehingga kering kemudian dijaga di dalam bentuk serbuk pada suhu bilik iaitu kira-kira 20-25 darjah celcius selama tempoh 18 bulan. Apabila kulit ini hendak digunakan ianya akan dicairkan kembali dengan dicampurkan bersama larutan garam asli kemudian ditempelkan kepada anggota yang terkena musibah.

Secara realitinya, jika dilihat dari cara penyimpanan kulit di atas, kulit-kulit ini disimpan bukan pada waktu yang diperlukan. Hal ini bertentangan dengan pendapat yang membolehkan untuk menanam atau memindahkan anggota badan manusia. Ini kerana pendapat ini mensyaratkan wujudnya keperluan atau keadaan yang mendesak. Jika tidak wujud keadaan ini maka tidak dibolehkan untuk melakukan pemindahan organ atau kulit ini. Tetapi jika pendapat ini diambil kira ianya akan mengundang maut bagi sesiapa yang ditimpa musibah seperti kebakaran dan sebagainya kerana ketidakwujudan bekalan kulit ini akan menyebabkan para doktor tidak dapat mengambil tindakan yang selanjutnya untuk menyelamatkan pesakit tersebut. Hal ini mengundang kepada perbahasan para Fuqaha' kontemporari bagi hukum bank kulit ini kepada 3 pendapat utama :

PENDAPAT PERTAMA :

Boleh untuk mewujudkan bank kulit ini secara mutlak sama ada penderma kulit itu dari individu yang masih hidup atau yang telah meniggal dunia.

Hujah bagi pendapat ini ialah tiada wujudnya nas yang melarang bagi hal ini. Selain itu kewujudan bank kulit ini juga tidak mendatangkan keburukan dan kemudharatan dari segi syarak. Ini kerana keperluan-keperluan semasa menuntut untuk diwujudkan bank kulit manusia ini dengan tujuan untuk menyelamatkan individu-individu yang bakal ditimpa musibah. Ini kerana kemudharatan yang bakal berlaku sama peringkatnya dengan kemudharatan yang telah berlaku. Jadi langkah untuk mewujudkan bank kulit ini merupakan suatu langkah yang terbaik demi untuk mencegah segala kemudharatan ini.

PENDAPAT KEDUA :

Haram untuk mewujudkan bank kulit manusia ini secara mutlak tidak kira sama ada dari individu yang masih hidup atau yang telah meninggal dunia.

Hujah bagi pendapat ini ialah dibolehkan pembedahan penempelan kulit manusia hanya ketika darurat dan darurat ini pula ada kadar dan hadnya. Hal ini tidak meliputi idea untuk mewujudkan bank kulit manusia kerana bank kulit ini diwujudkan untuk menyimpan dan menjaga kulit-kulit yang telah didermakan oleh para penderma. Penyimpanan ini membuktikan ianya bukanlah suatu darurat bahkan ianya sebagai bekalan kepada para doktor apabila ada pesakit yang ditimpa musibah.

PENDAPAT KETIGA :

Melihat kepada tujuan untuk mewujudkan bank kulit tersebut. Jika kewujudan bank kulit itu untuk menjaga kulit-kulit yang didermakan semasa penderma-penderma tersebut masih hidup maka dibolehkan untuk mewujudkan bank kulit itu. Tetapi jika kewujudan bank kulit itu untuk menjaga kulit-kulit selepas matinya penderma-penderma tersebut maka perkara tersebut diharamkan.

Hujah bagi pendapat ini ialah individu-individu yang masih hidup berhak untuk mendermakan sebahagian dari kulitnya tetapi berbeza pula bagi orang yang telah meninggal dunia. Ini kerana apa yang diharamkan bagi orang yang telah meninggal dunia sama juga seperti apa yang telah diharamkan ke atas orang yang masih hidup sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibn Hibban dan Abu Daud sesungguhnya Nabi SAW telah bersabda :

Tidak dapat disangkal lagi isu bank kulit manusia ini masih memerlukan kepada kajian yang menyeluruh dan penelitian yang mendalam dari sudut Fiqh berpandukan kepada keperluan semasa dalam bidang perubatan. Kajian ini hendaklah meliputi dari segala aspek sama ada dari segi positif penubuhan bank kulit ini mahupun dari segi negatifnya agar dapat memelihara kemuliaan insan itu sendiri dan juga dapat memudahkan tugas para doktor. Berdasarkan kepada resolusi yang dikeluarkan oleh Organisasi Islam bagi Ilmu Perubatan pada muktamar mereka yang ke-8 pada tahun 1995, golongan ini bersepakat dengan membolehkan penubuhan bank kulit manusia ini. Namun penubuhan bank kulit ini hendaklah selari dengan tiga syarat utama iaitu :

PERTAMA : Penubuhan bank kulit ini di bawah seliaan dan kawalan pihak kerajaan atau mana-mana pertubuhan yang diamanahkan oleh pihak kerajaan.

KEDUA : Penyimpanan kulit-kulit manusia ini sekadar keperluan untuk menampung insiden-insiden yang berlaku dan yang akan berlaku.

KETIGA : Menghormati kulit-kulit yang telah dipotong dengan dikebumikannya seperti mayat dan anggota-anggota badan yang lain bukan membuangnya seperti sampah.